Sovint parlem de “rebre teràpia”, com si aquest acte suposés posar-nos passivament en mans d’un expert en la matèria, que anomenem terapeuta, perquè es produeixin certs canvis, necessaris per a una vida més satisfactòria i més plena.

És cert que l’ajuda externa d’un professional resulta moltes vegades imprescindible per poder dur a terme aquestes transformacions que anhelem, però no podem oblidar que no serveix de res acudir a un terapeuta si no estem disposats per part nostra a l’esforç d’un autoexamen honest, que ens il·lumini sobre la nostra personal manera d’estar al món i de relacionar-nos amb els altres i amb nosaltres mateixos. Només des d’aquesta claredat i consciència serà possible el canvi a què aspirem.

Fer-se teràpia: un acte de cura de si

Examinar la pròpia vida és doncs fer-nos teràpia i, per tant, anar amb compte de si . Ja Sòcrates, a l’antiga Atenes, exhortava l’autoexamen als seus conciutadans, quan es lamentava que fossin tan meticulosos a l’hora d’examinar els productes al mercat i en canvi no tinguessin el mateix zel quan es tractava de l’examen de si mateixos. Sabem també que va fer seu el lema que es trobava gravat a la sala de la Sibil·la de l’oracle a Delfos: “En tu es troba ocult el tresor dels tresors. Coneix-te a tu mateix i coneixeràs l’univers i els déus”. Al final de la seva vida, en enfrontar-se en la seva defensa al jurat que acabaria condemnant-lo a morir, va expressar amb rotunditat que una vida sense examen no val la pena de ser viscuda .

Si concedim valor a la nostra existència resulta imprescindible que siguem capaços de fer-nos teràpia , és a dir de revisar els nostres pensaments, sentiments, conductes i actituds. Es tracta ni més ni menys que de cultivar una disposició permanent per al ‘ examen existencial . La paraula teràpia, del grec therapeia : atenció, cura, alleujament, indica precisament la idea de cuidar allò que considerem valuós. Fer autoexamen, ocupar-nos de la nostra manera d’estar al món, és tenir cura sui , cura d’un mateix, aquest concepte que molts filòsofs, des dels antics grecs i romans fins a contemporanis com Martin Heidegger o Michel Foucault, han postulat com a essencial per viure una vida amb sentit.

Fonts d’inspiració per tenir cura d’un mateix

Aquesta tasca de qüestionament i revisió existencial, tot i ser una tasca íntima i personal, necessita també l’ajuda de certes fonts que ens serveixin d’inspiració i de guia en el camí.

Tradicions espirituals com a guies de reflexió

Aquestes fonts les podem trobar a les diverses tradicions religioses i espirituals que des de sempre han intentat oferir sentit i direcció a l’existència humana. Líders espirituals i religiosos de tots els temps s’han ocupat també dels malestars i els patiments propis de la condició humana. Moisès, Zoroastre, Buda, Mahavira, Jesucrist i tants altres han tractat, cadascun des de la seva particular perspectiva, oferir motius de reflexió i de revisió existencial. A ells hi podem acudir, encara que resulti inevitable sentir que les seves propostes estan fortament tenyides i condicionades per la seva perspectiva religiosa particular.

Literatura universal com a mirall de l’ànima

També les grans obres de la literatura universal produïdes per novel·listes, poetes i dramaturgs de tots els temps brinden imatges poderoses de la condició humana. Des d’Homer fins al més actual dels autors tots ens impacten amb la veritat dels personatges ficticis que descriuen, perquè es tracta de la nostra pròpia veritat i ens hi veiem reflectits. Les grans obres literàries exposen, de manera de vegades directa i crua, els secrets de l’ànima humana i de les tribulacions a què es veu sotmesa, segurament de manera molt més viva que qualsevol tractat de psicologia. Són una font valuosíssima per al coneixement d’un mateix.

Filosofia com a eina de transformació

Al costat de tot això, i crec que de forma destacada, tenim com a recurs acudir a la tradició filosòfica occidental que, des dels seus orígens fins als nostres dies, ha anat proposant multitud de preguntes i reflexions sobre aquests assumptes existencials que ens preocupen com a éssers humans. El valor d’aquestes aportacions filosòfiques és precisament que no pretenen donar solucions, consells o respostes tancades, sinó que ens ajuden a preguntar-nos, obren interrogants que cadascú haurà de mirar de respondre. Són una invitació a cercar la pròpia veritat i el propi camí de transformació.

Psicoteràpia existencial i filosofia: una aliança per a la cura de si

Dins del complex món de la psicologia i la psicoteràpia contemporànies va sorgir a finals del segle XX un enfocament terapèutic, el de l’anomenada psicoteràpia existencial . Es tracta d’un enfocament centrat a ajudar les persones a explorar qüestions fonamentals de l’existència, com ara la llibertat, la responsabilitat, la mort, el sentit de la vida i la soledat. Busca amb això promoure una vida més autèntica i conscient, enfrontant les angoixes pròpies de la condició humana. Aquest corrent, enquadrat dins de la psicologia humanista , ha pres com a font d’inspiració per a la seva tasca terapèutica precisament aquesta tradició filosòfica occidental de què estem parlant. Psicoterapeutes com Erich Fromm, Viktor Frankl, Rollo May i Irvin Yalom, han vist com la filosofia proporciona una font molt valuosa d’idees, referències, comprensions i interrogants que ens conviden a examinar i qüestionar les nostres certeses aparents i revisar la vida que estem portant.

Pensadors clau que conviden a l’autoexamen

La tradició filosòfica occidental de què parlem arrenca a la Grècia del segle VI aC La llista possible d’autors i de reflexions és ingent i exposar-la al complet excedeix de bon tros les pretensions d’aquest breu escrit. A tall d’exemple m’agradaria citar-ne una petita selecció d’alguns i dels suggeriments que ens proposen.

Heràclit: viure en el canvi

Heràclit d’Efes , al segle VI aC ens parla del continu canvi de totes les coses: “No es pot baixar dues vegades al mateix riu, ni tocar dues vegades en idèntic estat una mateixa substància. Ens banyem i no ens banyem al mateix riu; som i no som “. Cal interpretar les seves paraules com una crida a acceptar la impermanència, a assumir que estem immersos en el riu del canvi. Que som un procés continu de transformació i que hem de tractar de deixar anar en la mesura que puguem l’obsessió pel control i l’aferrament patològic a les coses ia les persones. Una invitació en definitiva a dansar amb la vida, una vida sempre donant el valor merescut a cada moment daquest fluir.

Sòcrates: conèixer-se per viure amb sentit

El ja esmentat Sòcrates , fent seu el lema, “coneix-te a tu mateix” de l’oracle de Delfos, ens mostra el camí a seguir per a una vida amb sentit. Proposa un model de vida en permanent indagació i qüestionament de les veritats que donem com a certes. El seu mètode és el del diàleg , que parteix d’un reconeixement previ de la pròpia ignorància i d’un propòsit d’ajudar a descobrir la veritat profunda que portem dins nostre, més enllà de creences i opinions heretades o acceptades de forma acrítica. Segueix el teu propi “daimon” o esperit rector, escolta aquesta veu interior que et marca un camí inequívoc a la vida, solia Sòcrates dir als qui entaulaven conversa amb ell als seus passejos per Atenes.

Plató: tensions internes i cerca de veritat

El seu deixeble Plató , potser el més gran de tots els filòsofs, ens proposa la seva visió de l’ànima humana dividida en tres parts o funcions diferents: la part racional , que tracta de dirigir els nostres actes, la part emocional , que proporciona l’energia necessària per actuar i una part instintiva que ens empeny a atendre les necessitats primàries de l’existència. Sovint, ens diu Plató, aquestes parts es troben en conflicte entre si, com passa quan allò que desitgem xoca amb allò que la nostra ànima racional sap que ha de fer . Mostra així com les tensions de la vida psíquica són consubstancials a la naturalesa humana.

A la seva coneguda al·legoria de la caverna assenyala també Plató com la recerca de la veritat és una tasca àrdua, ja que els humans som com a esclaus lligats des del naixement al fons d’una fosca caverna. Acostumats com estem a percebre només les ombres i reflexos de les coses, les acabem prenent com a veritables. Només amb un esforç de la voluntat serem capaços de vèncer la mandra existencial i caminar a la recerca d’una vida més conscient i més plena. Aquest camí d´ascens des de la foscor cap a la llum és un viatge carregat d´obstacles i temptacions. Hem de superar el desig de tornar al lloc de què hem partit quan iniciem un procés d’autoconeixement, un lloc potser fosc però ja conegut, per poder acostar-nos a una vida amb més llum i més consciència.

Epicur, Sèneca i els estoics: pau interior i vida plena

Filòsofs posteriors, grecs i romans, com Epicur, Marc Aureli, Sèneca i Epictet ens conviden a reflexionar sobre com podem assolir aquest estat desitjat de pau i tranquil·litat interna, evitant el patiment i el dolor innecessaris, malgrat que les circumstàncies exteriors ens puguin ser adverses.

David Hume: identitat com a construcció

El filòsof escocès del segle XVIII, David Hume , qüestiona el concepte d’identitat personal, mostrant-lo com una construcció mental que hem creat en suposar que totes les nostres percepcions i experiències internes es troben unides en una única realitat a què anomenem jo , acostant-se així a les tesis fonamentals del budisme.

Nietzsche: afirmació de la vida

Friedrich Nietzsche (segle XIX), posa en dubte tots els nostres valors, heretats de la tradició judeocristiana, i ens exhorta a fer-nos amos i responsables de la nostra pròpia existència ia dir un sí rotund a la vida , davant dels qui la desvaloritzen i menyspreen en nom de suposades realitats transcendents. Reivindica així mateix el valor dels aspectes dionisíacs i instintius de la vida, davant de la desmesurada preminència dels apol·linis i racionals, que han estat dominants en la cultura occidental.

Existencialistes: llibertat i responsabilitat

Els filòsofs existencialistes del segle XX, com Jean Paul Sartre i Simone de Beauvoir , ens recorden que no som éssers determinats a viure una existència preconfigurada, sinó que venim al món obligats a exercir la llibertat que ens constitueix, i que aquesta llibertat comporta necessàriament també assumir la responsabilitat plena dels nostres actes.

María Zambrano: raó poètica i vida autèntica

L’obra de la filòsofa espanyola María Zambrano, per la seva banda , crida a conciliar a la vida el nostre costat racional i lògic amb el poètic o emocional , en el cultiu d’una actitud del que ella anomena raó poètica, que és una forma de coneixement que integra la raó amb la sensibilitat, l’emoció i la intuïció. No s’oposa a la raó lògica o científica, però sí que la complementa. Segons Zambrano, atès que la raó occidental tradicional ha estat excessivament abstracta i separada de la vida, proposa una raó que no negui el misteri , allò íntim i allò simbòlic .

Per a aquesta pensadora no hi ha oposició sinó complementarietat entre les dues maneres de relacionar-nos amb el món. La poesia és per ella la manera de captar la realitat íntima de les coses, és una forma privilegiada de coneixement i, per tant, també d’autoconeixement. Ens convida doncs a viure poèticament , en contacte amb la part intuïtiva i emocional del nostre propi ésser.

El llegat filosòfic com a font inesgotable de cura de si

Podríem seguir citant Aristòtil, Baruch Spinoza, Arthur Schopenhauer, Edmund Husserl, Martin Heidegger, Simone Weill, Hanna Arendt, Michel Foucault, Pierre Hadot …i tants altres pensadors i pensadores, cadascun dels quals ens proposa alguna particular reflexió sobre la condició humana i ens convida amb la condició humana i ens convida amb la condició humana.

Així doncs, per tot això estic convençut que acudir a la tradició filosòfica ens aporta una font gairebé inesgotable de comprensions, idees, inspiracions i preguntes, necessàries per a la cura de si i útils tant a qui de forma personal vulgui conèixer-se millor i revisar la seva manera de viure, com a qui, des del lloc d’acompanyant o terapeuta, es proposi ajudar altres persones.

Sergi Forgas

Per estar informat de l’actualitat, pots seguir-nos a les nostres xarxes: Instagram i Linkedin